//В зависимости от степени и типа конкретизации процессов мышления, в первую очередь интуитивного, в первом приближении можно выделить пять периодов нравственного (безнравственного) мироустройства.//
Следует указать – где. В мировой истории, разумеется. Хотя в ней можно выделить в принципе и больше периодов.
//Первый период был связан с непосредственным восприятием необходимости этических ограничений в рамках конкретного племени или государства. Этот период связан с необузданной мифической фантазией. Ярким примером таких фантазий являются мифы Древней Греции, Индии, других народов. Общие принципы построения общественных отношений не простирались далее интересов племенных и государственных образований.//
Первый период (доцивилизационный) был связан с примитивными мифическими конструкциями в рамках отдельных человеческих племен. К этому периоду не относятся систематизированные мифологии цивилизаций Др. Греции, Индии и проч. Это были локальные языческие традиции, которые имели двоякую структуру: во главе был единый этический Бог, устранившийся от дел и «передавший» свои функции Богине-Матери, хаосу и многочисленным духам племени. Одухотворенным считалось все – камни, вода, деревья (гилозоизм). Общие принципы общественных отношений заключались в первобытном коммунизме и магических практиках шаманов-заклинателей духов природы. В этот период не было государства, а следовательно и «богов», которые могли бы общаться с человеком через институт жречества, процветал магический подход. Продолжалось это в течении тысяч лет, вплоть до 4000/3000 г. до н.э, когда в Мессопотамии и в Египте появляются первые развитые языческие традиции. Так что автор, с моей точки зрения, описывает уже второй период.
//Второй период можно связать с религиозно-философскими ограничениями интуитивных мифических фантазий. Этот период связан с конкретными как историческими, так и мифическими личностями философов и религиозных пророков. Среди этих личностей можно привести наиболее выдающихся: Конфуция, Лаоцзы, Плеяду будд во главе с Шакьямуни, ряд древнегреческих философов, в первую очередь Платона и Аристотеля. К этому же периоду можно отнести Заратустру, Гермеса Трисмегиста и Моисея. Последний упомянут в этом периоде, поскольку нетрудно показать, что религия иудаизма возникла как религия ростовщиков и богатых торговцев в Персии, которые открыли мощь финансовых рычагов управления миром и способы корпоративного обогащения.//
Только одно замечание. В этом периоде Моисей действительно существовал, а жесткая система обрядовых норм и правил не связывалась с ростовщичеством и проч. Такая система возникнет позже, после эпохи пророков и не в Персии, а в Вавилонском плену. Тогда же этический монотеизм ветхозаветной религии станет превращаться в поздний иудаизм (к Пришествию Христа этот процесс практически завершиться).
//Опыт автономного существования Иудеи после разгрома Персии Александром Македонским показывает несовместимость субботы с ведением войн и сельского хозяйства. Вследствие этого можно предположить, что личность Моисея нельзя отнести к библейским временам и что она носит мифический характер.//
Кстати, если автор заглянет в Библию, то там он прочтет, что древние иудеи умели когда хотели отказываться на время от субботы и приносить потом очищение. В частности, я говорю о Маккавейском восстании. При чем тут обрядовая норма и личность Моисея лично я вообще не понимаю.
//Первый и второй периоды не имеют четкого водораздела. Боги первого периода сосуществовали с учениями и богами второго. Периодически на вооружение брались то мифы первого периода, то концепции второго, а то и их совмещение. Здесь яркими примерами являются мировоззрения всех крупных государственных и цивилизационных образований (Египет, Индия, Китай, Персия, Древняя Греция и Древний Рим). Можно предположить, что и в течение первого периода нравственные установки формулировались интеллектуально продвинутыми людьми. Имена этих людей, как правило, не сохранились вследствие доисторического (дописьменного) периода их существования.//
Опять-таки первый период существования цивилизаций был письменным, а не дописьменным. Письменность человечество изобрело, если я не ошибаюсь, еще 10 000 лет назад, а цивилизации возникли 4000/3000 лет до н.э., то есть 6 тыс. лет назад. Первый период начинает отсчет именно от образования цивилизаций. Поэтому предположение об отдельных «интеллектуально продвинутых людях» не выдерживает здесь критики, во-первых, по причине существования в цивилизациях письменности и во-вторых, по причине того, что структура мифа в принципе является анонимной. Исключение составляет разве что Библия, но и там имя авторов имеет лишь формальное значение, т.к. основным является Божественное Откровение, то же самое и в иных традициях. И наконец, первый и второй периоды существования ИМЕЮТ водораздел, примерно второй период можно отсчитывать от VII в. до н. э. и до II в. до н.э. В это время жили и творили Конфуций, Лао-цзы, философские школы в Индии, Будда, Зороастр, еврейские пророки и проч.
//Во времена этих периодов боги, как правило, имели человеческий облик и были подвержены всем человеческим слабостям. То есть человек конструировал богов «по своему образу и подобию», при этом включалась буйная интуитивная фантазия.//
Согласен. За исключением Бога Израиля, который вообще не имел облика и даже имени. «Я есть, который я есть» - разве это Имя?
//В христианской классификации оба эти периода являлись языческими и характеризовались непрерывными межплеменными и межгосударственными войнами. Нравственные отношения были неразрывно связаны с общественным устройством и не простирались далее членов одного племени или граждан одного государства. Иноплеменники и неграждане автоматически зачислялись в рабы. У Аристотеля понятия «варвар (не эллин)» и «раб» считались синонимами.//
Не везде. В Древней Греции и в Др. Риме. См. работу «Философия истории» Семенова, где он подробно разбирает, что общества Востока были не рабовладельческими, а политарными, то есть рабство не было ведущим укладом хозяйствования. //Третий период в становлении нравственного мироустройства связан с общим системным и нравственным религиозным (монотеистическим) или философским осмыслением, между которыми нет четкой границы. На этом этапе единый Бог определяет мировой нравственный порядок на основе системности, разума и универсальной нравственности по аналогии с порядком движения звезд, планет, Солнца и Луны. В основе разумно-конструктивного элемента нравственного порядка лежала также аналогия «человек-творец – Бог-творец». При таком мировоззрении укреплялась интуитивная основа нравственности, но снижалась опытная (земная) основа научных знаний.//
Я бы сказал иначе. Единый Бог здесь определяет мировой порядок вовсе не на основе разума, а на основе Откровения, которое сверхразумно и разуму в принципе противоречит. Как в иудаизме, так и в христианстве и исламе. Кстати, надо заметить, что буддизм – это религия без Бога и она к монотеистическому этапу мироустройства не относится, скорее она относиться к систематизации представлений второго периода (по мысли автора). Аналогия Бога с человеком тут также не проводилась. Мир стал теоцентричным, а человек находился на периферии теоцентричного мира. Ислам и иудаизм прямо требовали покорности перед непостижимым Творцом, а христианство допускало личное творчество только во славу Творца. Из всех монотеистических религий, одно христианство было не только теоцентрично, но и антропотеоцентрично, то есть Богочеловечно. Что же касается земной основы научных знаний, то она никак не снижалась просто центром научной парадигмы того времени была подчинение всех сил человека – спасению души. Следовательно познание не могло быть автономным от этики, как оно стало в эпоху Нового времени, а следовательно научное развитие протекало крайне медленно. Многое приходилось начинать заново, т.к. данные бывали просто утрачены вследствие крушения старых цивилизаций (особенно Др. Рима).
//Мистическая (фантастическая) основа мировых монотеистических религий и буддизма затрудняла распространение мировой нравственности. Возникали все новые и новые фантазии. Для предотвращения такого феномена на вооружение брались отнюдь не нравственные методы (разум), а методы физического и экономического террора. Яркий пример тому являет распространение ислама, постулирующее в коране распространение своего учения методом отсечения головы у иноверцев.//
Если брать за основу некую единую «мировую нравственность», то затрудняла. Но «мировой нравственности» не существует до сих пор, т.к. есть разные историко-культурные традиции, в которых нравственность определяется по разному. Что же касается «методов физического террора», то Новое и даже Новейшее время дает нам не меньше, а больше примеров такого террора, так что и тут аргументацию нельзя признать удовлетворительной. Да, действительно, ислам был нетерпим к языческим богам как якобинцы были нетерпимы к христианскому Богу. Но такова история и морализаторство здесь по-моему бесполезно.
//Монотеистические религии с универсальной нравственностью (христианство, ислам) и религиозно-философское мировое учение – буддизм были догматизированы и вследствие того не разработаны в своей политической и, особенно, в экономической части. Несмотря на то, что разум оставался высшей религиозной ценностью, именно эта компонента резко ограничивалась принятым трансцендентным, более того, мистическим, мировоззрением. Насущные вопросы организации и совершенствования политической власти и экономики духовенством не решались и отдавались на откуп мирским властям и частным лицам.//
Ничуть нет. Организация и совершенствование политической власти и экономики просто было подчинено основной цели. Но религии вообще не считают земную жизнь крайне важной. Поэтому вряд ли можно их в этом упрекать, тем более что экономическая и политическая жизнь все же развивалась. Византия к примеру была политарным обществом с ярко выраженной двойственностью духовных и светских властей. В принципе это было теократическое государство и нравственные ограничители в нем до известной степени работали.
//В экономике христианского и исламского мира «правила бал» иудейская ростовщическая корпорация.//
Не правила. Когда она начала править – христианский мир Западной Европы стал рушиться.
//Попытки буддизма, христианства и ислама ввести нравственную симметрию в общественные отношения оказались несостоятельными. Религиозный мистицизм, хотя и создавал «объективную» мистическую базу для таких отношений, но сковывал элементы субъективного их конструирования. В Европе этот период ознаменовался застоем средневековья, в исламе – перманентным нарастанием интеллектуального застоя. Какие-либо подвижки в области общественных отношений тормозились еще и тем, что идеологическая и политическая власть в ряде религиозных конфессий, буддизм, ислам, зачастую совпадала.//
Не надо забывать, что религии встречали проблемы и т.сказать, в своих рядах. Христианство вынуждено было бороться с антисистемными ересями, подрывавшими мироустройство, ислам – также. Буддизм же вообще не стремился влиять на «мир Майя». Тем не менее средневековье отнюдь не было застоем, оно и подготовило базу для научных открытий Нового времени. Именно в средневековье возникают в частности, первые университеты.
//Четвертый период организации мирового сообщества связан с заземлением нравственных ориентиров, произошедшим в Западной Европе. Это заземление было связано с изучением природы, демистификацией мировоззрения, с неявным введением интуитивно-конструктивного элемента во все знания, особенно в естественнонаучные. Были переоткрыты древнегреческие философы, в первую очередь материалист Аристотель. Наряду с интуитивными классификациями (категориями) и наведением Аристотеля, основанными на жизненных реалиях, в ряде естественных наук были введены математические закономерности (законы), адекватность которых была достаточно высока в механике и некоторых других областях физики. Однако при использовании математических законов в других областях знаний их адекватность уменьшалась до приближенных моделей, вплоть до неадекватных моделей, используемых в общественной дезинформации. Соответствующее научное мировоззрение можно было квалифицировать как возврат к языческим мировоззрениям пантеизма и деизма.//
Можно добавить. В науке была введена механистическая парадигма, которая:
1) Разделяла субъект и объект исследования. 2) Освобождала научного субъекта от норм морали. 3) Предписывала науке стремление к власти над природой.
//В рамках либеральных теорий исчезло противопоставление традиционного (нравственного, в том числе и социально справедливого) общества и государства и извращенного. В основе либеральной теории Гоббса и Локка благодаря «священному принципу частной собственности» и дискредитации нравственных основ, связанных с демистификацией знаний остались лишь извращенные общества и государства (тирания, олигархия, охлократия, охлос – толпа людей, не объединенная общими интересами и системной нравственностью) с названиями традиционных государств (монархии, аристократии и демократии). При этом исчезли и совмещения этих форм верховной власти. Остался лишь дезинформирующий постулат, приведенный, кстати, в Конституции РФ.//
Прежде чем возникли либеральные общества произошла Реформация, об этом нам автор не говорит. Возник новый тип индивида - «западоид» (А. Зиновьев), который был наделен совершенно иным «целерациональным поведением» (М. Вебер) – стремлением накоплять материальные блага, индивидуализмом, независимостью от принуждающей морали и подчинением себя законам государства.
//Таким образом, наряду с всплеском естественнонаучных и прикладных знаний произошла деградация нравственных основ христианских государств, забвение принципов не только мироустройства в целом, но и нравственного устройства общества и государства. С мистической водой был выплеснут нравственный ребенок.//
Он не мог не быть выплеснут. Нравственность не может быть автономной и от разума механистической парадигмы и от Бога откровения. Она подчиняется либо разуму западного индивида (и становится отчужденной нравственностью для «сильных мира сего») или же Богу откровения и тогда она несет в себе высшие нравственные принципы. Нечто среднее было осуществлено в коммунистическом проекте в СССР, но как показал опыт, автономная нравственность не прожила долго и пала вместе с рациональными институтами ее контроля (Партия, Государство).
//При этом необходимо заметить, что элементом религиозной нравственности была и социальная справедливость.//
Верно.
//В либерализме-капитализме был забыт христианский принцип «кто не работает, тот не ест», реанимируемый в марксистском социализме. Во главу угла была поставлена не нравственная системность, а отдельная личность с ее интересами и правами. В Западной Европе и Америке в отсутствие духовной христианской системности системообразующую роль взял на себя иудаизм. Как отмечал Маркс, капитализм и либерализм являют собой апофеоз иудаизма (К еврейскому вопросу).//
Не иудаизм, а кальвинизм и другие версии протестантизма (Реформации). Иудаизм как таковой оказывал влияние параллельно кальвинизму – через масонство и т.п., но не напрямую. Во главу же угла при капитализме была поставлена не отдельная личность, а нравственный принцип – тот, кто беден, не имеет права на жизнь, он отвергнут обществом. И отдельная личность, не оправдавшая себя перед судом капитализма бывала выброшена вон во «тьму внешнюю» – в голодную смерть.
//Эклектика либерализма вполне соответствовала уровню развития методологии науки (эклектике позитивизма и эпистемологии – формализма). В рамках этой эклектики имеем и разделение гносеологии на материализм и идеализм. В соответствии с деградацией нравственного мироустройства в период заземления мировоззрения деградировали и основы личного поведения. В целом материализм метафизических основ либерализма можно квалифицировать лишь как псевдоматериализм вследствие игнорирования вполне материальной функции, как в интуитивном познании гносеологического субъекта, так и в социальной коррекции, осуществляемой прагматически. Такая коррекция вполне в духе либерализма вследствие его эклектичной методологии.//
Я не увидел в либерализме Спенсера особой эклектики. Четкая, стройная система, основанная на естественном отборе.
//Тем не менее, несомненные успехи СССР в ряде областей общественной жизни приводили к тому, что некоторой частью российской элиты марксизм воспринимался, и продолжает восприниматься, как высшее достижение, если не всей методологии науки, то ее общественной части. Православным русским народом, другими народами России, марксизм воспринимался в качестве «научной» реализации Царства Небесного на земле. Псевдоматериализм и, соответственно, безвариантность марксизма в методологии привели к застою в конструировании общественных, в первую очередь экономических, отношений стран «реального социализма». Для прагматической модернизации социализма по примеру Югославии или Китая не была готова ни российская элита, соблазненная комфортом элиты западных стран, ни российское, более точно союзное, руководство. Псевдонаучность и догматизм марксизма привели к застою страны «реального социализма». В то же время прагматизм капиталистической элиты позволил снять некоторые, наиболее вопиющие, дефекты стран капитализма, следующие из его тотальной безнравственности, более точно, перенести их в отношение стран «развитого» и «периферийного» капитализма, куда в настоящее время усиленно вписывается Россия. Такое разделение стало возможным благодаря получению технологической и финансовой ренты «развитыми» или «цивилизованными» странами в рамках либерализма-капитализма.//
Верно. Только автору каким-то образом удалось обойти период с 1917 по 1960-е годы. Это был период нового мироустройства – идеократический период. Он возник в связи с осуществлением религиозных принципов в антирелигиозной форме, а в идеологическом плане привел к возникновению национал-коммунизма, фашизма и нацизма. Только если первый проект стремился осуществить «православную ересь» рая на Земле, то фашизм и нацизм были связаны с попыткой вернуться к временам ранней Реформации в Европе на основе оккультных течений объединить западных индивидов в «рой», «фашину», избегнуть негативных эффектов Реформации. В результате налицо крах обоих проектов – фашизма и нацизма и новая идеократическая революция (возникновение в 60-х-70-х годах виртуального общества потребления и «ультракапитализма). Этому проекту удалось победить или подавить и национал-коммунизм (когда несущая конструкция марксизма стала устаревать и идеократическая инстанция ослабела).
//Как в период мистической догматизации, так и в период социологического естественнонаучного псевдоматериализма (либерализма и марксизма) в мироустройстве исчезает как интуиция гносеологического субъекта, конструирующего те или иные общественные теории, так и его проектирующая и конструирующая общественные отношения функция. В самом деле, какие человеческие конструкции могут быть при изучении природы. Эта функция – прерогатива Бога. В марксизме это обстоятельство выражается в бессознательной революционной практике, в либерализме – в естественнонаучном забвении сознательной, конструирующей и поддерживающей нравственные общественные отношения, форме организации людей. Уже постановка вопроса об общественном проектировании, сама по себе, отрадное явление, которое выходит за рамки материалистических общественных теорий как либерализма, так и марксизма. Необходимо еще преодоление естественнонаучного догматизма общественных теорий.//
Я думаю, что дело не во внутренней структуре монотеистических религий, а также идеократического коммунизма в России, а в том, что их победили, использовав объективные неустранимые слабости обоих проектов. Они пали не от недостатка, а от избытка «нравственного мироустройства» (по вашей терминологии). И тут ничего не поделаешь. Попытка рационально проектировать новую идеократию – бессмысленна. Разум может лишь помочь обрести консенсус, но выдумать новую мифо-религиозную идею он не в сила.
//Этот период связан с развитием вычислительной техники, кибернетической аналогии «мышление – работа ЭВМ с конечной памятью», с моделированием на ЭВМ интуитивных процессов мышления, познания. При такой материализации интуиции этапы нравственно-безнравственной организации человечества, связанные с нравственной мистификацией интуиции, или с ее фактическим выведением за научные скобки при заземлении мышления, уходят в прошлое, становятся гносеологической архаикой. Наступает эра Науки, выделяющей содержательные элементы во всех типах знаний (религии, философии, науки и бытовых знаниях). Здесь Наука с большой буквы подразумевает использования дополнительного критерия научной рациональности знаний, связанного с вышеупомянутой конкретизацией интуиции.//
Автор явно не видит, что Наука и составляет одно из сторон того «чудище обло, озорно, стозевно и лайяй», которое надвигается на мир с целью его поглотить. Наука, чья парадигма сегодня – это полная релятивизация знания, отказ от получения истины, постмодернистская игра в бисер. Вопрос идет не о том, как с помощью научной рациональности спроектировать новое, лучшее общество, а уже о том, как защитить саму научную рациональность от наплыва новых постмодернистских догматиков. Науку нужно очистить от старых парадигм, связать с интуитивным познанием (по автору), а иначе – с Верой. Иначе мы получим только очередную технократическую утопию.
//В качестве примеров такого отрицания в мировоззренческо-гносеологических основах предыдущих периодов можно привести следующие: Церковь считает всех великих философов дохристианского периода, по существу, заложивших основы христианского мировоззрения, мертвыми душами, с недостойными внимания учениями. Такое отрицание, на самом деле, омертвляет как основания церковного учения, так и возможность поступательного доктринального развития церковного мироустройства. Как результат имеем полное забвение христианского проекта мироустройства, отсутствие каких-либо христианских разработок в мировой экономике.//
Если бы автор изучал историю Церкви, то знал бы что Церковь в частности считает Сократа «христианином до Христа», а многие положения философии Платона были бережно очищены великими каппадокийцами для разъяснения богооткровенного догмата о Св. Троице. Те же, кого Церковь считает мертвыми душами – именно что противостоят монотеизму не на жизнь, а на смерть. Таковыми являются стоики с их пантеистическим богом, пифагорейцы с их переселением душ и проч.
//В первом периоде выделяются: Идеологическая структуризация общества, ее субъективно-конструктивные элементы, связанные с метафорой «человек-творец – бог-творец». Система арийских нравственных ограничений в виде. 1) Не убивай. 2) Не кради. 3) Не прелюбодействуй. 4) Не лги. 5) Не опьяняй себя. Эти ограничения целиком перешли от ариев в буддизм и частично присутствуют как во всех других религиозных конфессиях, так и в светском законодательстве. Последнее, пятое, ограничение особенно актуально для эксхристианских обществ и государств вследствие его игнорирования в христианстве и, как следствие, тотального распространения в них алкоголизма и наркомании.//
Я бы напомнил уважаемому автору, что пьянство и наркомания вовсе не связаны с христианством и в христианстве пьянство – это бесовская болезнь, страшный грех. А повальное пьянство русского народа происходит не от неких «национальных традиций», а от бедности и нищеты КОНЦА ХIХ века, когда и «была заложена традиция семейного пьянства» (С.Г.Кара-Мурза.). Что же касается «арийских заповедей», то почему-то у древних славян не считалось пороком даже изнасилование, если оно было совершено публично, а убийство по законам языческой мести – разрешалось. Так что автор что-то здесь спутал.
//Во втором периоде можно выделить классическую теорию правильно-извращенного государства Платона-Аристотеля-Полибия, которая расширяется до уровня традиционно-извращенной государственности и традиционно-извращенного мироустройства. В традиционном варианте подразумевается совершенствование нравственной идеологической доктрины как в области гносеологии, так и онтологии. Именно в рамках этой теории, основы которой были заложены при анализе конкретных политических организаций государств-полисов Древней Греции, в отличие от марксистского истмата, хорошо описывается произошедший в России-СССР переход от «реального социализма» к капитализму. Реанимируется подход к общественному устройству (в отличие от современной социологии или марксизма) как к сознательно выстраиваемому проекту. Этот подход был свойственен античным философам и общественным деятелям, в частности Платону и Аристотелю, Ликургу, Солону и Нуме Помпилию.//
Кстати, подход Платона-Аристотеля-Полибия применял русский христианский традиционалист кон. ХIХ- нач. ХХ века Л.А. Тихомиров. См. его работу «Монархическая государственность».Но эта теория отнюдь не является наиболее совершенной.
//В третьем периоде представляет интерес задание на проектирование и основы мирового общественного проекта, сохранившиеся в православном христианстве. Переводя архаичную форму неоплатонистского мистицизма иерархии сил небесных Дионисия Ареопагита в проектную форму духовно-нравственных приоритетов современных представлений, их можно записать как. 1) Системность, разум и универсальная нравственность. 2) Системная, разумная и нравственная (в том числе и социально-справедливая) организация мировой политической и экономической власти. 3) Системная, разумная и нравственная организация групп людей (групп государств – геополитических полюсов, государств, народов и др.). 4) Системная, разумная и нравственная организация интересов отдельных людей.//
Я думаю, что главное в христианстве не системность, разум и универсальная нравственность. Главное – это принцип Любви к ближнему и к Богу, запрет на отчуждение человека от человека. Хотя возможно автор это и имеет в виду.
//Идеологические структуры должны четко контролировать и прослеживать финансовые потоки, что в плане мирового управления было взято на вооружение иудаизмом. Заметим, что соборная договоренность, не состоявшаяся в рамках христианства, вполне может быть реализована на более ясных гносеологических основах. При этом естественна и организация финансовой власти мировой системы, взятая на вооружение иудаизмом и напрочь проигнорированная христианством. В примитивной форме эта организация была взята на вооружение коммунистами.//
Коммунисты взяли на вооружение не иудаизм, а автаркию. Евразийское положение о обособленности и самодостаточности в условиях паразитической мировой системы периферийных укладов. Контролировать мировые финансовые потоки –невозможно, можно не пускать эти потоки к себе в страну.
//До этого элементы социалистического рынка в виде социализации земли развивались Миллем и Джорджем и были взяты на вооружение во многих капстранах. Элементы социалистического рынка в виде народных предприятий также имеются во многих капстранах, где они демонстрируют более высокую производительность труда по сравнению с частными предприятиями. Система социалистического рынка, построенная на прагматических основах, была реализована с 1948 года в Югославии. В настоящее время она является базой экономики Китая, Вьетнама и ряда других стран. Во всех этих странах имели подъем производительности труда и уровня жизни населения. Народ Югославии, в отличие от стран «реального социализма» Восточной Европы, «отказался» от социалистического рынка только в результате НАТОвских бомбардировок. В теоретическом проектном варианте основу системы социалистического рынка должны составлять конкурирующие на геополитическом рынке одного полюса идеологически-структурированные трудовые коллективы (предприятия и корпорации). В результате такой конкуренции формируются цены спроса и предложения. Эти коллективы выплачивают государственным структурам (структурам регионов, субъектов федерации, федеральному центру и структурам полюса) и самоуправлениям рентные платежи и плату за капитал, вложенный в предприятие. Предприятиям остается часть предпринимательской прибыли. Эта прибыль определяет влияние потребителя на производителя, автоматически стимулирует НТП и снижение себестоимости. То есть преодолевает те негативные элементы экономики «реального социализма», которые порождала плановая экономика с затратно-формируемыми ценами. Увеличивается эффективность экономики в целом.//
«Социалистический рынок» - это абсурд. Есть четыре системы экономики, четыре основные модели. Первая:
1) Капитализм. Частный крупный капитал – хозяин рынка, а государство – ночной сторож и вмешивается в экономику только для регулирования отношений между субъектами (правила игры). Государственная собственность составляет меньшую долю, чем частная собственность. 2) Реальный социализм. Частная собственность на средства производства отсутствует, государство является собственником-монополистом и передает часть средств в общественные фонды на финансирование крупных систем социального обеспечения. 3) Государственный капитализм (НЭП, шведская модель). Государство и частный собственник сохраняют примерный паритет на рынке, государство занимается патерналистскими проектами совместно с бизнесом. Государство не вмешивается в сферу бизнеса до определенного предела. Собственность поделена почти пополам. 4) Патерналистский проект. Государство и различные общественные объединения владеют 80% собственности, частная собственность является функциональной. Государство вмешивается в хозяйственную деятельность субъектов, формирует ценовую политику и рынок труда. Частнохозяйственная система вводиться в тех сферах экономики, где государственная и общественная системы менее эффективны, но собственник при этом побуждается не к получению максимальной прибыли, а к максимальному социальному обеспечению работника. (евразийская модель).
//Для исключения извращающих переходов, типа «реальный социализм» – капитализм, имеющих место в теории традиционно-извращенной государственности, необходима конкуренция политических партий – идеологических структур. Эта конкуренция на базе совершенствования политической, экономической и социальной организации общества вполне возможна в рамках развиваемого подхода к мировоззрению и схеме познания, с гносеологическим субъектом. Учитывая народно-национальные перекосы (при принятом методологическом подходе народ – это этническая группа людей, нация – это группа граждан, объединенных рамками государственного образования) в России, накопившиеся в марксистский период и усугубившиеся в период либерализма-капитализма, необходимы народные партии. В первую очередь партии русского народа как государствообразующего и потенциально полюсообразующего народа.//
Такие народные партии в два счета развалят страну. Вернее, ее остатки. Поскольку тут же возникнут партии чувашского, мордовского и других народов.
//Только при исключении частнособственнического сектора экономики, при развитии духовно-нравственных православно-социалистических основ построения общества и экономики Россия может быть традиционным центром одного из мировых геополитических полюсов.//
Частную собственность можно и не исключать. Тут важна государствообразующая модель.
Давайте разберемся- Л.Малиновский14.06.2005 21:55:58 (64, 6581 b)